Osho - Kundalini Yoga Retornando às Raízes Parte I

 

Osho

Kundalini Yoga 

Retornando às Raízes

Parte 1 

O que é kundalini yoga e como pode ajudar ao Ocidente? Por quê o seu método para despertar a kundalini é caótico, ao inverso dos métodos tradicionais, controlados? 

A existência é energia, o movimento da energia em tantas maneiras e de tantas formas. No que se refere à existência humana no corpo humano e na psique humana. 

A energia pode existir manifestada ou imanifestada. Pode permanecer na semente ou pode surgir em uma forma manifestada. Toda energia ou está na semente ou na forma manifestada. Kundalini significa seu potencial total, sua total possibilidade. Mas é uma semente; é potencial. os meios para despertar a kundalini são meios para converter o seu potencial em atual.

Assim, primeiro de tudo, kundalini não é uma coisa singular. É apenas a energia humana como tal. Mas comumente apenas uma parte dela está funcionando, somente uma parte muito diminuta. E mesmo esta parte não funciona harmonicamente, está em conflito. Isto é a miséria, a angústia. Se sua energia pode funcionar harmonicamente, então você sente prazer, mas se está em conflito - se é antagônica a si mesma - então você se sente miserável. E toda a miséria significa que sua energia está em conflito e toda felicidade, todo deleite, significa que sua energia está em harmonia. 

Por que a energia total é apenas potencial e não atual? Porque não é necessária no que se refere ao dia-a-dia da vida; não é exigida. Apenas aquela parte que é exigida torna-se funcional, de uma parte diminuta torna-se manifesta. E mesmo esta parte manifestada não é harmônica, porque a sua vida do dia-a-dia não é integrada.
Suas necessidades estão em conflito. 

A sociedade exige uma coisa e seus instintos exigem outra coisa bastante contraditória. As exigências sociais e as exigências pessoais estão em conflito. A sociedade tem suas exigências; a moralidade e a religião tem suas exigências. Esses conflitos impediram o homem de se tornar um todo harmonioso. Tornaram o homem fragmentado.  

De manhã é exigida uma coisa; à tarde outra coisa é exigida. Sua esposa exige algo de você sua mãe exige outra coisa contrária. Então a vida do dia-a-dia torna-se uma demanda conflitante em você e a diminuta parte da sua energia total, a que se torna manifesta, entra em conflito com ela mesma. 

Existe também outro conflito. A parte que se tornou manifestada estará sempre em conflito com a parte que ainda não se manifestou; a atual estará em conflito com a potencial. A potencial empurrará a si mesma para ser manifestada e a atual a reprimirá.
Para usar termos psicológicos, o inconsciente está sempre em conflito com o consciente. 

O consciente tentará dominá-lo, por que está sempre em perigo do inconsciente manifestar-se a si mesmo. O consciente está sob controle e o potencial, o inconsciente não está. Você pode manipular o consciente mas com uma explosão do inconsciente você estará na insegurança. Você não será capaz de manejá-la. Este é o medo do consciente. 

Assim, este é outro conflito maior e mais profundo do que o primeiro: o conflito entre o consciente e o inconsciente, entre a energia que se tornou manifestada e a energia que quer se manifestar.
Estes dois conflitos são o porque de você não estar em harmonia. E se você não estiver em harmonia, sua energia se tornará antagônica a você. A energia precisa de movimento e o movimento é sempre do imanifestado em direção ao manifesto, da semente em direção à árvore, da escuridão em direção à luz.  

Este movimento só é possível se não houver repressão.  Do contrário, o movimento, a harmonia, é destruída e sua energia se torna uma inimiga de você mesmo. Você torna-se uma casa dividida, contra si mesmo. Você torna-se uma multidão. Então você não é um. Você é muitos.
Esta é a situação que existe no que se refere aos seres humanos. Mas não deveria ser assim. 

Eis porque existem feiuras e misérias. O prazer e a beleza podem surgir somente quando sua energia de vida está em movimento, em fácil movimento, em movimento relaxado - não reprimido, desinibido; integrado, não fragmentado; não em conflito consigo mesmo, mas uma e orgânica. Quando sua energia chega à esta unidade harmônica, isto é o que significa kundalini. 

Kundalini é apenas um termo técnico para sua energia total, quando ela está em unidade, em movimento, em harmonia, sem nenhum conflito; quando é cooperativa, complementar e orgânica. Então e ali, há transformação singular e desconhecida.  

Quando as energias estão em conflito, você quer aliviá-las. Você sente-se tranquilo somente quando suas energias conflitantes são liberadas, jogadas fora. Mas quando quer que você as joga fora. O movimento para baixo é movimento para fora e o movimento para cima é movimento para o interior. 

Quanto mais suas energias sobem, mais elas penetram; quanto mais descem, mais elas movem-se para fora. Se você jogar fora suas energias conflitantes, você sentirá alívio, mas isto é o mesmo que jogar fora sua vida em pedaços, em fragmentos, em frações. É suicídio. A não ser que nossa energia de vida se torne uma e harmônica, que o fluxo se converta em direção ao interior, nós seremos suicidas. 

Quando você está jogando fora sua energia você sente alívio, mas o alívio está fadado a ser momentâneo, porque você é uma constante fonte de energia. A energia acumular-se-á de novo e você terá que se aliviar dela outra vez. O que é conhecido como prazer, é apenas um jogar fora de energias conflitivas. 

Prazer significa que você se alivia de uma fardo. É sempre negativo. Nunca positivo. Mas o deleite é positivo. Ele surge somente quando suas energias são preenchidas.
Assim, a energia pode ter duas possibilidades. A primeira é apenas o alívio, um jogar fora de energias que se tornaram um fardo para você, as quais você não poderia utilizar e com as quais você não poderia ser criativo. Este estado de mente é anti-kundalini.  

Quando suas energias não são jogadas fora, você tem um florescimento interior; quando você torna-se um com elas, então há um movimento para o interior. Este movimento é infinito. Ele torna-se mais e mais profundo e quanto mais profundo, mais deleituoso se torna, mais extasiante. 

O estado ordinário dos seres humanos é anti-kundalini. A energia move-se do centro para a periferia, porque esta é a direção para o qual você esta se movendo. Kundalini significa justamente o oposto. Forças, energias, movem-se da periferia ao centro.  

O movimento ao interior, o movimento orientado ao centro, é deleituoso, enquanto o movimento para fora produz ambas: felicidade e miséria. Haverá felicidade momentânea e permanente miséria. A felicidade virá apenas em intervalos. Somente quando você tem esperanças, quando você tem expectativas, o vazio está lá. O resultado efetivo é sempre miséria.  

A felicidade está na expectativa, nos sonhos, nos desejos, na esperança. É apenas o alívio de seu fardo; a felicidade é totalmente negativa. Não há felicidade como tal, apenas ausência momentânea de miséria. Esta ausência é tomada por felicidade.
Você está constantemente criando novas energias. eis o que é significado por vida; a habilidade de continuar criando a força da vida. No momento em que a capacidade se vai, você morre. Isto é um paradoxo: você continua criando energia e você não sabe o que fazer com ela. Quando é criada você a joga fora e quando não é criada você se sente miserável, doente.  

No momento em que a força da vida não é criada, você adoece, mas quando é criada você adoece de novo. A primeira doença é aquela da fraqueza e a segunda doença é aquela da energia que se tornou um fardo para você. Você não é capaz de torná-la harmônica, de faze-la criativa, de faze-la prazeiroza. Você a criou e agora não sabe o que fazer com ela, assim você apenas a joga fora. Então você cria denovo mais energia. Isto é um absurdo, mas este absurdo é o que comumente entendemos por existência humana; criação constante de energia, que constantemente se torna pesada e da qual você constantemente quer se aliviar.  

Eis porque o sexo se tornou tão importante, tão significativo - porque é um dos maiores meios de nos aliviar da energia. Se a sociedade se torna opulenta, abundante, você tem mais fontes através das quais a energia pode ser criada. Então você se torna mais sexual, porque você tem mais tensões para aliviar. 

Há um constante criar e jogar fora de energias. Se alguém é suficientemente inteligente, suficientemente sensível, então ele sentirá o absurdo disso, a completa falta de significado disso. Então o indivíduo sentirá a falta de propósito da vida. Então você é apenas um instrumento de criar e desperdiçar energias? Qual é o sentido disto? Qual a necessidade de existir, afinal? Simplesmente ser um instrumento no qual a energia é criada e lançada fora. 

Quanto mais sensível é a pessoa, mais ela sente a falta de significado da vida tal como a conhecemos.
Kundalini significa a mudança desta situação absurda em direção a uma que tenha significado. A ciência da kundalini é uma das mais sutis. As ciências físicas estão preocupadas também com as energias, mas com as energias materiais, não a psíquica. O yoga está preocupado também com a energia psíquica. É uma ciência do metafísico, daquilo que é transcendental.  

Assim como a energia material, com a qual a ciência está preocupada, está energia psíquica pode ser criativa ou destrutiva. Se não é usada, torna-se destrutiva; se é usada pode se tornar criativa. Mas pode ser usada não criativamente. A maneira de torná-la criativa é primeiro entender que você não deveria realizar apenas parte do seu potencial. Se uma parte está realizada e a remanescente, a maior parte do seu potencial, está irrealizada, é uma situação que não pode ser criativa. 

O todo deve ser realizado; todo o seu potencial deve ser atualizado. Há métodos para realizar o potencial, para fazê-lo atual, para fazê-lo desperto. Ele está dormindo, exatamente como uma cobra. Eis porque tem sido denominado de kundalini; o poder da serpente, uma serpente adormecida. 

          Continua...

Osho - Kundalini Yoga Retornando às Raízes Parte II continuação

A Filosofia Através dos Textos - Parmênides - (Aprox. 470 A.C.)

Parmênides - (Aprox. 470 A.C.)

Vida e Obras 

Nasceu Parmênides na cidade de Eléia, na colônia grega chamada Magna Grécia (hoje sul da Itália), em data incerta. Entre 500 e 470 A.C. É colocado, aproximadamente, o apogeu da sua vida.
É tido como discípulo de Xenófanes, o mais antigo dos eleatas. Entretanto, considera-se Parmênides como o verdadeiro fundador da Escola Eleática.
Foi, sem dúvida, influenciado pelos pitagóricos.
Platão o venera como "o grande".
Foi o primeiro a defender por escrito a descoberta da forma esférica da Terra.
Do seu poema Sobre a Natureza, subsistem bastantes fragmentos. Nele se oferece a doutrina mais profunda de todo o pensamento pré-socrático.
Foram seus discípulos mais famosos Zenão de Eléia e Meliso de Samos. 

Pensamento  

Para Parmênides, o ser existe e o não-ser não existe. O ser tem de ser sempre, e não pode ter começo. O ser é uno e imutável. Negação de devir e de todo movimento real.
Tudo o que dizemos das coisas são nomes e opiniões.
O ser é mesmo que o conhecer.
Em tudo isso opõe-se a Heráclito, cujo pensamento cita, mantendo no entanto o dualismo do entendimento e dos sentidos.
Sua concepção metafísica centraliza-se na unidade rígida do ser. Incide assim no panteísmo.
Sua doutrina, recolhida nos fragmentos, não é de fácil interpretação. Originou, na sua época, vivas polemicas. 

Textos 

2 - E agora vou falar; e tu, escuta as minhas palavras e guarda-as bem, pois vou dizer-te dois únicos caminhos de investigação concebíveis. O primeiro (diz) que (o ser) é e o não-ser não é; este é o caminho da convicção, pois conduz à verdade. O segundo, que não é, é, e que não-ser é necessário; esta via, digo-te, é imperscrutável; pois não podes conhecer aquilo que não é - isto é impossível -, nem expressá-lo em palavra. 

3 - Pois pensar e ser é o mesmo. 

4 - Contempla como, pelo espírito, o ausente, com certeza, se torna presente; pois ele não separará o ser de sua conexão ao ser, nem para desmembrar-se em uma dispersão universal e total segundo a sua ordem, nem para reunir-se. 

5 - Necessário é dizer e pensar que só o ser é; pois o ser é e o nada, ao contrário, nada é; afirmação que bem deves considerar. Desta via de investigação, eu te afasto; mas também daquela outra, na qual vagueiam os mortais que nada sabem, cabeças duplas. Pois é a ausência de meios que move, em seu peito, o seu espírito errante. Deixam-se levar, surdos e cegos, mentes obtusas, massa indecisa, para o qual o ser e o não-ser é considerado o mesmo e não o mesmo, e para a qual em tudo há uma via contraditória. 

7 - Jamais se conseguirá provar que o não-ser é; afasta, portanto, o teu pensamento desta via de investigação, e nem te deixes arrastar a ela pela múltipla experiência do hábito, nem governar pelo olho sem visão, pelo ouvido ensurdecedor ou pela língua; mas com a razão decide da muito controvertida tese, que te revelou minha palavra.  

8 - Resta-nos assim um único caminho: o ser é. Neste caminho há um grande número de indícios: não sendo gerado, é também imperecível; possui, com efeito, uma estrutura inteira, inabalável e sem meta; jamais foi nem será, pois é, no instante presente, todo inteiro, uno, contínuo. Que geração se lhe poderia encontrar? Como, donde cresceria? Não te permitirei dizer nem pensar o seu crescer do não-ser. Se viesse do nada, qual necessidade teria provocado seu surgimento mais cedo ou mais tarde?
Assim pois é necessário ser absolutamente ou não ser. E jamais a força da convicção concederá que do não-ser possa surgir outra coisa. Por isto, a deusa da justiça não admite, por um afrouxamento de suas cadeias, que nasça, ou que pereça, mas mantem-no firme.  A decisão sobre este ponto recai sobre a seguinte afirmativa: ou é ou não é. Decidida esta, portanto, a necessidade de abandonar o primeiro caminho, impensável e inominável (não é o caminho da verdade); o outro, ao contrário, é presença e verdade. Como poderia perecer o que é? Como poderia ser gerado? pois se gerado, não é, e também não é, se devera existir algum dia. Assim, o gerar se apaga e o perecimento se esquece.  
Também não é divisível, pois é completamente idêntico. E não poderia ser acrescido, o que impediria a sua coesão, nem diminuído; muito mais é pleno de ser; por isto, é todo contínuo, porque o ser é contíguo ao ser.
Por outro lado, imóvel nos limites dos seus poderosos liames, é sem começo e sem fim; pois geração e destruição foram afastadas para longe, repudiadas pela verdadeira convicção. Permanecendo idêntico e em um mesmo estado, descansa em si próprio, sempre imutavelmente fixo e no mesmo lugar; pois a poderosa necessidade o mantém nos liames de seus limites, que o cercam por todos os lados, porque o ser deve ter um limite; com efeito, nada lhe falta; fosse sem limite, faltar-lhe-ia tudo.
O mesmo é pensar e o pensamento de que o ser é, pois jamais encontrarás o pensamento sem o ser, no qual é expressado. nada é e nada poderá ser fora do ser, pois Moira o encadeou de tal modo que seja completo e imóvel. Em consequência, será (apenas) nome tudo o que os mortais designaram, persuadidos de que fosse verdade: geração e morte, ser e não-ser, mudança de lugar e modificações do brilho das cores.
Porque dotado de um limite, é completo em todos os lados, comparável à massa de uma esfera bem redonda, equilibrada desde seu centro em todas as direções; não poderia ser maior ou menor aqui ou ali. Pois nada poderia impedi-lo de ser homogêneo, nem aquilo que é não é tal que possa ter aqui mais ser do que lá, porque é completamente íntegro; igual a si mesmo em todas as suas partes, encontra-se de maneira idêntica em seus limites.
Com isso ponho fim ao discurso digno de fé que te dirijo e às minhas reflexões sobre a verdade; e a partir deste ponto aprende a conhecer as opiniões dos mortais, escutando a ordem enganadora de minhas palavras.
Eles convieram em nomear duas formas, uma das quais não deveria se-lo - neste ponto enganaram-se; separaram, opondo-as, as formas, atribuindo-lhes sinais que as divorciam umas das outras; de um lado, o fogo etéreo da chama,suave e muito leve, idêntico a si mesmo em todas as partes, mas não idêntico ao outro; e de outro lado, esta outra que tomaram em si mesma, a noite obscura, pesada e espessa estrutura. Participo-te toda esta ordem aparente do mundo, a fim de que não te deixes vencer pelo pensamento de nenhum mortal.  

9 - Após terem sido todas (as coisas) denominadas luz e noite, e aquilo que está de acordo com a sua força ter sido atribuído como nome e todas as coisas, tudo, concomitantemente, está pleno de luz e de noite invisível, uma e outra em igualdade; pois nada existe que não participe de um e outro.  

10 - Conhecerás a essência do éter e todas as constelações no éter, e a ação consumidora dos puros e límpidos raios do sol, e donde provém; e aprenderás a circulação e a essência da Lua arredondada; conhecerás a circulação e a essência da Lua arredondada; conhecerás também o céu circundante, donde surgiu como a necessidade que o dirige o constrange a manter os limites dos astros. 

11 - (...) como a Terra e o Sol e a Lua e o éter universal e a celeste via-láctea e o Olimpo mais extremo e também como a cálida força das estrelas começaram a existir.

Mestre Bahá'u'lláh - Uma Breve Biografia

A Filosofia Através dos Textos - Heráclito (Aprox. 540 - 476 A.C.)

Heráclito (Aprox. 540 - 476 A.C.)

Vida e Obra

Desconhecem-me realmente as datas certas do nascimento e da morte de Heráclito. Viveu entre Xenófanes e Parmênides, opondo-se ao pensamento do Primeiro e sendo contrariado no seu pensamento pelo segundo.
Pertencia à aristocracia de Éfeso, cidade da Jônia, colônia grega da Ásia Menor (hoje Turquia). Por convicção, ou por partidarismo ou posição social, combateu a democracia.
Temperamento, ao que parece, solitário, austero e desdenhoso, era tido como pessoa orgulhosa.
Seu estilo como escritor mereceu-lhe o apelido de "o Obscuro", Sua obra Da Natureza, onde expôs seu sistema filosófico, é de leitura difícil, tornada mais inteligível pelos modernos editores dos numerosos fragmentos que dela se conservaram.

Pensamento

Pergunta-se qual é o princípio último das coisas e responde que: o fogo. O fogo que é a matéria viva, instável, em constante devir. Ao mesmo fogo ele chama de razão (logos) e de fado.
Apresenta-nos uma doutrina do eterno retorno. A luta causa as coisas todas. Tudo evolui até um conflito geral e então tudo começa de novo.
Através de Crátilo, mestre de Platão, exercerá Heráclito certa influência sobre este.
Seu ponto de partida encontrá-lo-emos nos milésimos (Tales, Anaximandro e Anaxímenes) que apresentou o problema do movimento e tentam as primeiras soluções.

Textos

1 - Este Logos, os homens, antes ou depois de o haverem ouvido, jamais o compreendem. Ainda que tudo aconteça conforme este Logos, parecem não ter experiência experimentando em tais palavras e obras, como eu as exponho, distinguindo e explicando a natureza de cada coisa. os outros homens ignoram o que fazem em estado de vigília, assim como esquecem o que fazem durante o sono. 

2 - Por isso, o comum deve ser seguido. mas, a despeito de o Logos ser comum a todos, o vulgo vive como se cada um tivesse um entendimento particular. 

6 - (O Sol é) novo todos os dias. 

8 - Tudo se faz por contraste; da luta dos contrários nasce a mais bela harmonia. 

10 - Correlações: completo e incompleto, concorde e discorde, harmonia e desarmonia, em todas as coisas, um, e de um, todas as coisas. 

12 - Para os que entram nos mesmos rios, correm outras e novas águas. Mas também almas são exaladas do úmido. 

21 - Morto é tudo o que nós vemos acordados; sonho, tudo o que vemos dormindo. 

27 - O que guarda os homens após a morte, não é nem o que esperam nem o  que imaginam. 

30 - Este mundo, igual para todos, nenhum dos deuses e nenhum dos homens o fez; sempre foi, é e será um fogo eternamente vivo, acendendo-se e apagando-se conforme a medida. 

31 - As transformações do fogo: primeiro o mar; e a metade do mar é terra, a outra metade um vento quente. A terra diluí-se em mar, e esta recebe a sua medida segundo a mesma lei tal como era antes de se tornar terra. 

32 - O Uno, o único sábio, recusa e aceita ser chamado pelo nome de Zeus. 

36 - Para as almas, morrer é transformar-se em água; para a água, morrer é transformar-se em terra. Da terra, contudo, forma-se a água, e da água a alma. 

40 - A polimatia não instrui a inteligência. Não fosse assim, teria instruído Hesíodo e Pitágoras, Xenófanes e Hecateu. 

43 - Mesmo percorrendo todos os caminhos, jamais encontrará os limites da alma, tão profundo é o seu Logos.  

49a - Descemos e não descemos nos mesmos rios; somos e não somos. 

52 - O tempo é uma criança que brinca, movendo as pedras do jogo para lá e para cá; governo de criança. 

54 - A harmonia invisível é mais forte que a visível. 

56 - Os homens se enganam no conhecimento das coisas visíveis, como Homero, o mais sábio dos helenos. Pois também àquele enganavam os jovens, quando catavam piolhos e diziam: tudo o que vimos e pegamos, nós abandonamos; tudo o que não vimos nem pegamos, levamos conosco. 

57 - A maioria tem por mestre Hesíodo. Estão convictos ser o que mais sabe - ele, que nem sabia distinguir o dia da noite. Pois é uma mesma coisa. 

64 - O relâmpago governa o universo. 

65 - (Fogo:) carência e abundância. 

67 - Deus é dia e noite, inverno e verão, guerra e paz, abundância e fome. Mas toma formas variadas, assim como o fogo, quando misturado com essências, toma o nome segundo o perfume de cada uma delas.  

76 - O fogo vive a morte da terra e o ar vive a morte do fogo; a água vive a morte do ar e a terra da água. 

81 - Pitágoras ancestral dos charlatães. 

82 - O mais belo símio é feio comparado com o homem.  

83 - O mais sábio dos homens, comparado a Deus, perecer-se-á a um símio, em sabedoria, beleza e todo o resto. 

84a - Movendo-se, descansa (o fogo etéreo do corpo humano). 

88 - Em nós, manifesta-se sempre uma e a mesma coisa: vida e morte, vigília e sono, juventude e velhice. Pois a mudança de um dá o outro e reciprocamente. 

90 - O fogo se transforma em todas as coisas e todas as coisas se transformam em fogo, assim como se trocam as mercadorias por ouro e ouro por mercadorias. 

91 - Não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Dispersa-se e reúne-se; avança e se retira.  

121 - Os efésios deveriam todos enforcar-se, e suas crianças deveriam abandonar a cidade, pois expulsaram a Hermodoro, o mais valoroso dentre eles, dizendo: "Ninguém dentre nós deve ser o mais valoroso; senão (que viva) em outro lugar e com outros."

A Filosofia Através dos Textos - Parmênides - (Aprox. 470 A.C.)

         

A Filosofia Através dos Textos - Marco Aurélio - (121 - 180)

Marco Aurélio - (121 - 180)

Vida e Obras

Aos 26 de abril de 121, nasceu Anio Vero em Roma. tendo sido adotado por Antonino Pio, de acordo com Adriano (era parente de ambos), passou a chamar-se Marco Aurélio Antonino Vero. Foi educado em Roma e favorecido dos Imperadores reinantes. 

Dos 17 aos 40 anos de idade (138 - 161) viveu no palácio imperial como pressuposto herdeiro. Dedicou-se ao estudo da Retórica e tomou grande afeição pela filosofia estóica, cujo estudo nunca mais abandonou. Casou com Faustina, filha de Antonino Pio, o qual, no momento da morte, designou-o seu sucessor (161). 

Logo depois, nomeou Lúcio Vero como "augusto" associando-o ap governo, até a morte de Lúcio ocorrida em 169. Desde então, até 177, governou só. Em 177, com 59 anos de idade, associou ao governo sei filho Cômodo. 

Durante seu reinado, inundações, incêndios e terremotos afligiram o Império. Teve de enfrentar também invasões de bárbaros. 

O que se sabe a respeito do seu caráter qualifica-o de humanitário e generoso.
Suas obras não foram destinadas ao público; são intimas. A correspondência com seu mestre Frontão, escrita em latim, foi descoberta por A. Mai e publicada em Roma no ano de 1823.  

Nas "Máximas a Si Mesmo", conhecidas como Pensamentos, empregou o grego. São fragmentos de uma espécie de diário espiritual, composto nos últimos anos de sua vida, durante a campanha contra os Marcomanos.  

Morreu aos 17 de março de 180, com 68 anos de idade.  

Pensamento  

Estoico por educação, fez do estoicismo como que sua religião. Foi grande admirador de Epiteto. Nas interessam a Marco Aurélio, como também aos outros estoicos romanos, as questões lógicas e metafísicas da stoa grega. Não toca nestes problemas.
São os temas relacionados com a moral, a conduta humana, os que ele aborda com exclusividade.
Sêneca procurou orientar as consciências dos outros e orientar os atributos. Epiteto trabalha para conseguir adeptos do estoicismo  integral. Marco Aurélio exorta-se a si próprio; não quer fazer homens bons, mas ser homem bom.
Filósofo e imperador, defronta problemas éticos de que muitos não têm qualquer vivência. A Filosofia torna-se para ele remanso e luz; é mãe e mestra; descanso e orientação.
É humanista e tolerante. Aceita, como bom estoico, o que de bom e de mau a vida lhe oferece, propondo-se a superar as oscilações do quotidiano e a viver cada instante como se fosse o último.

Textos

Da Reflexão e da Tolerância

Para descansar, procuram-se agradáveis recantos no campo, à beira-mar, nas montanhas. Também tu tens constantemente este desejo no fundo do coração. Mas isto é um devaneio dos mais comuns: experimenta a te recolheres a toda hora dentro de ti mesmo. Em nenhuma parte poderás encontrar um retiro mais doce, mais tranquilo do que na intimidade da tua alma, mormente se possuíres em ti mesmo aqueles dons preciosos que não se podem considerar sem usufruir imediatamente uma perfeita serenidade, e por serenidade entendo a tranquilidade de uma alma onde tudo está em ordem e no seu lugar. desfruta, pois, constantemente dessa solidão e nela encontrarás novas forças. Também nela encontrarás máximas de conduta breves e fundamentais, que te ajudem a dissipar tuas inquietações e te predisponham a suportar, sem revolta, tudo aquilo que te acontecer.
Por que te revoltas, de fato? Pela maldade dos homens? Pois bem, inicialmente lembra-se de que todos os seres racionais foram feitos para se suportarem uns aos outros, que esta paciência faz parte da justiça, que eles não fazem o mal porque queiram fazer o mal; lembra-te, também, de quantos homens que tiveram inimizades, desconfianças, ódios, brigas, e hoje estão mortos, reduzidos a cinzas, e deixa de te atormentares.
Pode acontecer que tu estejas descontente com a parcela que te coube na distribuição dos destinos; pois bem, sonha ainda uma vez que, na alternativa do mundo ser obra de uma Providência, ou uma reunião casual de átomos, prova-se claramente que é uma verdadeira moradia.
És importunado por sensações do corpo? sonha que nosso entendimento não se subjuga às impressões doces ou rudes que a alma sensitiva experimenta, uma vez que ele se fecha em si mesmo e lá reconhece suas próprias forças. De resto, lembra-te ainda de tudo o que te foi ensinado sobre o prazer e a dor, doutrina que mereceu o teu consentimento.

Das Ações Supérfluas

"Se queres viver tranquilo - foi dito - despreza os acontecimentos". Não seria melhor dizer, faz aquilo que é necessário, aquilo que a razão de um ser naturalmente social exige, e da maneira que o exige? Eis o meio mais seguro para desfrutar a tranquilidade, não só a que se procura no cumprimento das boas obras, mas também aquela que se encontra aos desprezar os acontecimentos. Com efeito, a maior parte das nossas palavras e das nossas ações não são necessárias. Suprimindo-as teremos mais tempo para o descanso e manos confusão. É necessário repetir-se a toda hora: "Não é isto algo desnecessário?" E devem ser impedidas as ações, e até os pensamentos, desnecessários; pois desta forma eles não serão ocasião de ações supérfluas.

A Morte é um dos Acontecimentos da Vida

Quando cumpres teu dever, não perguntes se tens frio ou calor, se tens necessidade de dormir ou não, se és repreendido ou aplaudido, se vais morrer ou correr algum perigo. O fato de morrer é um dos acontecimentos da vida, e na morte, como em tudo mais, o essencial é fazer bem aquilo que se faz no momento presente.

A Filosofia é Uma Mãe 

Se tu tens uma madrasta e com ela tua mãe, poderás testemunhar à primeira o teu respeito, irás porém constantemente ao encontro de tua mãe. Isto exemplifica o que é para ti a corte e a filosofia: procura amiúde esta última e descansa nos seus braços, que ela far-te-á suportável a corte, e te faz suportável à corte.

Amor aos Homens 

Dobra-te aos acontecimentos que a sorte te destinar e, sejam quais forem os homens com quem é chamado a viver ama-os de verdade.

Da Beleza do Mundo 

Todas as coisas, entrelaçadas umas às outras, formam uma corrente divina; não há qualquer coisa que seja independente de uma outra. todas são subordinadas e seu encadeamento constitui a beleza do mesmo mundo. Pois existe um único mundo que abraça tudo, um único Deus que está em toda parte, uma única matéria elementar, uma única lei que é a rezão comum de todos os seres inteligentes e uma única verdade, da mesma forma que há um único estado de perfeição para as criaturas do mesmo gênero e para os seres que participam da mesma razão.

Da Sociedade Humana

A relação de união que existe entre os membros de um mesmo e único corpo, existe também entre os seres racionais, por mais distantes que estejam uns dos outros, pois eles foram organizados para cooperarem na mesma obra. Compenetra-te do alcance deste pensamento, repetindo-te constantemente: "sou um membro do corpo formado pelos seres racionais". Se porém disseres, simplesmente, que fazes parte da sociedade humana, isto significa que não amas ainda, do fundo do coração, todos os homens; e que experimentas ainda uma verdadeira alegria ao fazer-lhes bem; e que fazes isto ainda por pura benevolência; e que não consideras ainda cada um deles como se fosses tu mesmo."   

A Filosofia Através dos Textos - Heráclito (Aprox. 540 - 476 A.C.)